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兼爱无等差—何为兼爱,何谓等差 [复制链接]

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离线墨者永在
 
只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2015-08-27
兼爱,是墨学核心思想之一。无论是否读 过墨学,大多数人在谈到墨学时,首先能想 到的就是:墨家兼爱,并且兼爱无等差。但 是,如果我要问一下,什么是兼爱?想必能 回答上来的人就很少了。 
 那么,什么是兼 爱?在墨学文本里,有如下论述:
1, 兼相爱,交相利。 墨学认为:乱的根源是因为人人自爱,而不 相爱。比如说,做父母的不爱儿女,做儿 女的不爱父母,做哥哥的不爱弟弟,做弟弟 的不爱哥哥。因为不爱,就可能为了自己的 利益而亏害对方。如果父母兄弟,都能像爱 自己一样爱对方,就不会为了自己的利益而 亏害对方,相反,还会因为像爱自己一样去 爱对方而给予对方利益。所以,墨学讲,因 为彼此相爱,就会父慈子孝,兄友弟悌。那 么,我说,父慈,子孝(父母爱儿女,儿女 爱父母),兄友,弟悌(哥哥爱弟弟,弟弟 爱哥哥),就是兼爱。 
 为什么说父慈子孝, 兄友弟悌就是兼爱呢?在回答这个问题之 前,先看一下原文: 子墨子言:“视人 之国,若视其国;视人之家,若视其家;视 人之身,若视其身,若使天 下兼相爱,爱人若爱其身,犹有不孝者乎? 视父兄若其身,恶施不孝?犹有不慈者乎? 视弟子若其身,恶施不慈?故不孝不慈亡 有。兼者,圣王之道也。故君子 审兼而务行。故惠君,忠臣,慈父,孝子, 友兄,悌弟。《兼爱》
  如兼爱所论述:视人之身 若视其身。爱人若爱其身。这些论述都存在 一个基本常识,那就是人都是爱自己的。所 以,父母像爱自己一样爱儿女,我们称为慈,慈即兼爱。儿 女像爱自己一样爱父母,我们称为孝,孝也是兼爱。由此可见,在墨 学思想里,慈,孝,友,悌,就是兼爱。父 慈子孝,兄友弟悌,不但是兼爱,而且是兼 相爱。所以,孟子批墨,兼爱无父,就没有 任何道理了。因为儿女爱父母,就是孝。前 面我说了,孝在墨学思想里即兼爱。所以兼 爱,儿女必定爱父母。儿女不爱父母就不是 兼爱。
  2,兼爱不仅是指情感上的爱,同时也是 法则。情感上的爱,很容易理解。比如我们说父 母爱儿女,儿女爱父母,夫妻相爱,兄弟相 爱。爱,是情感,我们有爱的情感,所以我 们会去爱,爱自己,爱别人,我们也需要被 爱,并且能感知爱的存在。 
 正如荀子所说: 性者,天之就也。情者,性之质也。情感是 人性的本质,是与生俱来的。所以惠施与庄 子辩论,既然是人,又怎么会没情感呢? 正因为爱是人与生俱来的情感,当我们谈 到兼爱时,本能的会认为,兼爱是情感。视 人之身若视其身,爱人若爱其身,不都是在 说爱这一情感么?即使父慈子孝不也是在说 父母爱儿女,儿女爱父母么?这些不都是在 说情感上的爱么?的确,这些都是在说爱, 都是情感上的爱。 但是,兼爱并不仅仅指情感上的爱,而且还 是法则规则。 
 天之行广而无私,其施 厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。既 以天为法,动作有为,必度于天。天之所欲 则为之,天所不欲则止。然而天何欲何恶者 也?天必欲人之相爱相利,而不欲人之相恶 相贼也。《法仪篇》 
 墨学认为: 人,应当按照天的规则行事,相爱相利。相 爱相利,即天的规则。相爱相利是兼爱的另 一个说法。天必欲,即墨学所讲的天志。天 志,在墨学里即法则:天志者,义之法。天 志者,义之经。故子墨子之有天之意也, 上将以度天下之王公大人为刑政也,下将以 量天下之万民为文学、出言谈也。…故置此 以为法,立此以为仪《天志》 所以, 墨学讲,兼爱是取法于天,取法于圣王。由 此可见,兼爱,在墨学思想里,不但包括情 感上的爱,同时也是法则。  3,兼爱的第三个论述。 仁,体爱 也。 体,分于兼也。这两条,出自 《墨子,经上》也很好的诠释了兼爱。所谓 体,即部分。兼,即整体。仁,是部分的 爱,是兼爱的一部分。比如说,一个人爱天 下人,是仁爱,即部分的爱。天下人爱天下 人,是兼爱。天下人爱天下人,必然包括, 每个个人爱天下人。所以,仁虽然是部分的 爱,仁同时也是兼爱。(参考前面慈孝即兼 爱)所以墨学讲,一爱像若,兼爱相若。兼,在墨学里还有一个解释: 兼者,处大国不攻小国,处大家不乱小家,强不劫弱,众不暴寡,诈不谋愚,贵不傲贱。《天志》也就是说,兼,指的是不坑害人。
  接下来说说,兼爱如何施行。在面对兼爱 如何施行的问题时,通常,会认为墨学兼爱 陈义太高,是理想主义。我将依据墨学文 本简单讲讲兼爱如何施行。
  有余力者疾 以助人,有余财者勉以分人,有良道者劝以 教人。《尚贤》 
 相同意思的文本在墨学其 他篇章里,不断出现。为什么呢?因为这就 是落实兼爱的三个方式。我在谈到兼爱如何 落实或如何施行时,一直讲,做个志愿者就 是有余力助人,捐款捐物给需要的人,就是 有余财分人。老师教育学生,就是有良道教 人。如此看来,兼爱这样的施行,没有什么 难度。在《兼爱》里,论述兼士,兼君,也 不出这三个方式:为其友之身,若为其身;为其友之亲,若 为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退 睹其友,饥则食之,寒则衣之,疾病侍养 之,死丧葬埋之,兼士之言若此,行若此。
  为明君于天下者,必先万民之身,后为其 身,然后可以为明君于天下。”是故退睹其 万民,饥即食之,寒即衣之,疾病侍养之, 死丧葬埋之。兼君之言若此,行若此。 有道肆相教诲,是以老而无妻子者,有 所侍养以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有 所放依以长其身。今唯毋以兼为正,即若其 利也。 
 衣食医养葬教,不正是有余力相助,有余 财相分,有良道相教的方式么?不正是对兼 爱的施行么?对于个人而言,墨学认为,求 为义,非义也。即强迫人必须兼爱他人是不 义的。但对于国家,对于执政者来说,则必 须顺天之意,以兼为政,担负国民的衣食住 行医养葬等等民生需要。尊天,敬鬼,利 人,是执政者的基本责任。
  有人会质疑,人能像爱自己父母一样爱 别人的父母么?能不能,一方面兼爱取决于 有没有能力:有余。如果自顾不暇,肯定不 能嘛。什么叫有余?为什么要有余? 《经》损而不害,说在余。当我们兼爱时, 会损失力,财物,而损失这些不会伤害到本 身。比如,一个人明明手无缚鸡之力,看到 大街上有人抢劫,冲上去开打。结果被人 暴揍。诚然这种精神值得嘉许,但非力所 能及。损而害,无益于人。不如打电话报 警。所以《经说》补充道:饱者去余,适足 不害。 另一方面兼爱取决于个人是否愿意。墨子 说,举太山过河是不能,孟子说举秋毫要说 也不能,就没人信了,那不是不能,是不 为。所以,如果有能力又自愿兼爱,能视人 之亲若其亲,自然能像爱自己的父母一样爱 别人的父母。反之,如果没有能力,或者不 愿意像爱自己的父母爱别人的父母,也就做 不到兼爱了。 也就是说,落实兼爱,有 两个前提,一是有能力,二是自愿。当然, 还有一个底线:不能坑害人。比如,张三抢 了李四的财产养王五,这就不是兼爱了。 
 兼爱的对象包括哪些呢?通常,在谈到兼爱 时,很多人会说,墨家兼爱,自苦为极,利 天下而为之,只知道利他,不懂得爱己。其 实,这也是对墨学兼爱的误解。 
 "爱人不外爱己,己在所爱之中。己在所爱,爱加于 己,伦列之爱人也。《大取》 
 视人之亲若其 亲,视人之身若其身。”爱己,爱亲,爱他 人,才是兼爱的对象,缺一不谓兼。所以把 兼爱理解成只是利他,而没有爱己,并不符 合墨学兼爱的思想。视人之身,若视其身。 爱人若爱其身。都是建立在,首先爱己的前 提上,没有了爱己的基础,就没有视人之身 若视其身,没有了爱人若爱其身。想一想, 连自己都不爱,视人之身,若视其身,当然 就不爱他人了。爱人如己,又怎么可能呢? 这就不是兼爱,而是兼不爱。 
 为彼者,犹为己也。《兼爱》  墨子说,人是 爱利他人,而能得到他人爱利呢,还是坑害 他人,而能得到他人爱利呢?这个问题,只 要具有基本常识,就可以做出合理判断,当 然是爱利他人,而能得到他人爱利。有谁会 被别人坑害后,还爱利坑害他的人呢?所以说兼爱是 基本的人之常情。为什么说,为彼犹为己呢?因为人的能力不足,不可能仅仅凭借个人的能力生存,只有依靠与他人交利互爱才能生活的更好。比如说,在孟子和许行的辩论中也提到: 孟子曰:“许子必种粟而后食乎?”曰:“然。”“许子必织布而后衣乎?”曰:“否。许子衣褐。”“许子冠乎?”曰:“冠。”曰:“奚冠?”曰:“冠素。”曰:“自织之与?”曰:“否。以粟易之。”曰:“许子奚为不自织?”曰:“害于耕。”曰:“许子以釜甑爨,以铁耕乎?”曰:“然。”“自为之与?”曰:“否。以粟易之。”
  “以粟易械器者,不为厉陶冶;陶冶亦以其械器易粟者,岂为厉农夫哉?且许子何不为陶冶。舍皆取诸其宫中而用之?何为纷纷然与百工交易?何许子之不惮烦?《孟子》从孟子的话里,我们可以得出这样的结论:人们生产生活所需要的物品,都是建立在人的能力不足,只能做好自己的事,然后通过自己的劳动所得与他人交易后,才能够获得的。比如古希腊的哲学家柏拉图在《理想国》里也提出一个问题,一个医生不断提高自己的医术,是为了自己还是为了他人?其实这就是为彼犹为己。西方有句话叫做,我为人人,人人为我。这个意思和墨学兼爱讲的为彼犹为己,意思相同。所以墨子说: 我以为人之于就兼相爱、交相利也,譬之犹火之就上、水之就下也,不可防止于天下。
 诚如前文所说,兼爱不仅 是情感上的爱,更是法则。依据兼爱的法 则,在人们日常生活中,兼爱交利随处可 见。交易是兼爱的基本方式之一。任何建立 在自由平等自愿基础上的交易都是对墨学兼 爱无等差法则的践行。比如说,一个人买票 乘车,从北京到上海,这就是兼爱法则下的 交相利。对于乘客来说,乘车远行,比他走 路去要省时省力,所以,乘客买票乘车远 行,对乘客来说就是利。而客运公司,卖票 载客,也是获取自己的利益。这不就是兼爱 的交相利么? 
  所以我把如何兼爱概括为两点,第一:公益慈善。比如作志愿者和捐款捐物等。第二:市场互利的交易。
 关于等差。 兼爱无等差,不见于墨学文本。最早可见于 墨者夷之与孟子辩论: 夷子曰:“儒者 之道,古之人‘若保赤子’,此言何谓也?之 则以为爱无差等,施由亲始。”徐子以告孟 子。 孟子曰:“夫夷子,信以为人之亲 其兄之子为若亲其邻之赤子乎?彼有取尔 也。赤子匍匐将入井,非赤子之罪也。且天 之生物也,使之一本,而夷子二本故也。 《孟子.腾文公 上》
  墨者夷之与孟子的辩论,根本点在,墨学兼 爱讲视人如己。即,爱别人时能给予别人什 么程度的爱。而孟子认为,人在面对人与己 时,必然有选择。至于什么样的选择,孟子 没说,但依据儒家爱有等差的原则,孟子说 的取,当然是选择亲近者。换句话说,孟子 认为人不可能视人如己。但是,孟子也说, 志士不忘在沟壑,也说杀身送死,求仁求 义。为了别人连自己的生命都可以不要,这 是不是视人如己呢?不但是爱人若己,已经 是爱别人超过爱自己了。  孟子说,看到孩子要掉井里,人都会担心。恻隐 之心,人皆有之。难道说别人的孩子要掉井 里就不担心?有人会说,当然担心,但不会 像担心自己孩子那样。那么,幼吾幼,及人 之幼是怎样的爱别人孩子的程度呢?难道是 说,看到别人孩子要掉井里,心里担心一下 完了?所谓的恻隐之心的仁,难道就是这个 程度么?我想未必如此,真有此种事情发 生,就算是儒生也会把孩子抱到安全地方。 所以,孟子说,你能像爱自己哥哥的孩子一样爱邻居家的孩子么?只要试想一下:哥哥的孩子和邻居的孩子在一起,都要掉井里,孟子会怎么办?如果孟子把两个孩子都抱离井边,送到安全的地方,这不正是爱人若己,有余力疾以助人的兼爱 么? 所以,孟子说爱有差别,人不可能像 爱自己哥哥的孩子一样爱邻居的孩子,只能 证明儒家仁爱思想爱人的程度比不过墨家兼 爱的爱人犹己。 
 爱无等差,但施爱有差别。墨学并不否认 施爱有差别:义可厚厚之,义可薄薄之。 为长厚不为幼薄。亲厚厚,亲薄薄,亲至薄 不至。义厚亲,不称行而顾行。《大取》
  由此可见,墨家兼爱的差别仅仅是依据个人能力大小 而爱利他人的差别。至于孟子说的有选择。显然,墨家并不反对有选择。比如在《修身》篇就提到: 是故置本不安者,无务丰末;近者不亲,无务求远;亲戚不附,无务外交。 比如《墨经》 :必先近而后远。远近,修也;先后,久也。民行修必以久也。远近,先后是自然之理。因为人无法超越时间空间的存在。 墨家虽然讲,远近亲疏,但并不认同这是划分等级差别的依据。因为人无长幼贵贱皆天之臣。所以,有学者曾对兼爱思想批判时说,假设,饥荒,只有一碗饭,给自己的父亲吃,还是给路人吃?如果了解了墨学兼爱思想,爱无等差,施由亲始,先近后远,有余财则勉以分人的道理,把饭分给路人一些就是兼爱。如果不分,就不是兼爱。所以,用这样一个假设,并不能证明兼爱思想是错的,相反,证明的是对兼爱思想的理解完全错误。 
 对于墨家批判儒家爱有等差的思想,最早见于墨学《耕柱》篇里:巫马子谓子墨子曰:“我与子异,我不能兼爱。我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲,以为近我也。击我则疾,击彼则不疾于我,我何故疾者之不拂,而不疾者之拂?故有我有杀彼以我,无杀我以利。”子墨子曰:“子之义将匿邪,意将以告人乎?”巫马子曰:“我何故匿我义?吾将以告人。”子墨子曰:“然则一人说子,一人欲杀子以利己;十人说子,十人欲杀子以利己;天下说子,天下欲杀子以利己。一人不说子,一人欲杀子,以子为施不祥言者也;十人不说子,十人欲杀子,以子为施不祥言者也;天下不说子,天下欲杀子,以子为施不祥言者也。说子亦欲杀子,不说子亦欲杀子,是所谓经者口也,杀常之身者也。”子墨子曰:“子之言恶利也?若无所利而不言,是荡口也。” 由墨子和巫马子的对话,可以看出,爱有等差的结果最终结果是,杀人利己。爱有等差,杀人利己,最终导致儒家讲的亲亲有杀。也就是说,夫妻反目,父子成仇,兄弟墙阋,都是爱有等差的必然结果。 
 在儒家典集,《论语》和《孟子》中的父亲偷羊,儿子隐匿,和瞽叟杀人,舜窃负而逃,并欣然忘天下,都是儒家爱有等差,利己杀人最好的证据。而墨子对爱有等差,杀人利己思想的批判,从正反两方面都证明,爱有等差是不合理的。
  再来看看等差的另一个含义:故先王案为 之制礼义以分之,使有贵贱之等,长幼之 差,知愚能不能之分,皆使人载其事,而 各得其宜。《荀子富国》 天有十日, 人有十等,故王臣公,公臣大夫,大夫臣 士,士臣皁,皁臣舆,舆臣隶,隶臣僚,僚 臣仆,仆臣台。《左传.昭公七年》。等 差,并非指差别,而是指等级差别。所以儒 家的爱有等差,实质上是指建立在等级基础 上的层层推恩的差别。
  综上所述, 儒家的爱有等差,正是在划分了人的等级差别后,给人以不同的爱的推恩,而不是像墨学讲的,人人平等,爱人量力而行而有差别的意思。这就是爱有等差和兼爱无等差的区别。 墨学 兼爱,指的是在不坑害人的基础上,依据自 己的能力,自愿的爱人利人的法则。因为能 力不同,爱人利人必然有差别。
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