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离线墨者永在
 
只看楼主 倒序阅读 使用道具 楼主  发表于: 2015-03-29
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天有十日,人有十等,故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皁,皁臣舆,舆臣隶, 隶臣僚,僚臣仆,仆臣台。出自《左传》。 是儒家所认同的等差。所以儒家有君子小人之说,有礼不下庶人,刑不上大夫之论。儒家认为,人是不相同的,有个体差异,必然存在等级差别。所以儒家虽然讲仁爱,却认为爱有等差。即,把人分出等级,然后给予不同的爱。
爱有等差,看似正当合理。试问:一个人怎么可能不更爱自己的亲人,而去爱陌生人呢?在墨学《耕柱篇》有儒者巫马子与墨子辩爱有等差:巫马子谓子墨子曰:’’我与子异,我不能兼爱。我爱邹人于越人,爱鲁人于邹人,爱我乡人于鲁人,爱我家人于乡人,爱我亲于我家人,爱我身于吾亲,以为近我也。击我则疾,击彼则不疾于我,我何故疾者不拂,而不疾者之拂?故有杀彼以利我,而无杀我以利彼。’’巫马子这段话正是儒家爱有等差的核心表述。大部分人也确实 如此的认识。但是,问题来了:如果爱有等差,父,母,妻子,兄弟,儿女,如何划等?是父母的等在儿女之上,还是妻子的等在兄弟之上?父亲与母亲的等级如何分?妻子与兄弟的等级如何分?儿与女的等级如何分?假设,父母的等在儿女之上,岂不是孝而不慈?不慈于儿女,却又鼓吹儿女必无违于父母。假设做父母的每日对儿女拳打脚踢,认为棒头下面出孝子。等将来,这儿女一定会孝顺父母么?我看未必。父不慈,而求子孝,已乖人伦。假设,妻子的等在兄弟 之上,如何能说是友悌?假设儿子的等在女儿之上,岂不是重男轻女?重男轻女,导致女性被歧视,于是孔子说,女人难养。可却又偏偏见南子。好德不如好色嘛!最无理的是,爱有等差:要么父亲的等在母亲之上。(儒家的确如此认为)要么相反。其结果是,只爱一人,于另一人则是不孝。儒家讲百善孝为先,难道是说只孝顺父亲不孝顺母 亲?而孔子恰恰没有孝顺他的母亲,遭到士者批判。儒家的爱有等差之说,背逆人伦。违反人性,毫无合理性可言。 最逆天理的就是这所谓的百善孝为先。 把儿女爱父母这天理人情,说成是善。哪个做儿女的敢说孝顺自己的父母是善,就应该抽他大嘴巴。抽的他满地找牙。儒家为什么说百善孝为先呢?不正是因为爱有等差的原因么?’’爱我身于吾亲,有杀人以利我,无杀我以利人’’相对’’我身’’来说父母也成了外人。哪能杀我身利父母呢?既然我杀我身而利父母了,孝,当然就是善了。除此,还真无法解释为什么孝是善。
墨子对巫马子爱有等差的观点,进行了相当精彩的批判:你这个爱有等差的思想是要教给所有人么?如果是,那么,认同你观点的人,必定杀你而利己。不认同你观点的人也要杀你,因为你搞歪理邪说。认同你的要杀你,反对你的要杀你,这是经口自缚。你这个思想不利于己,不利于人。虽是想致利,结果只能得害。因为爱有等差的必然结果就是:有杀人以利我,无杀我以利人。爱有等差,最终导致的是人人相杀以利己。所以爱有等差背逆天理人情,是人类灾祸的根源。 所以,墨子提出了兼爱无等差。兼爱无等差符合天理人情。天下之乱,起自不相爱。即起自爱有等差的杀人以利己。”子自 爱,不爱父,故亏父而自利,弟自爱,不爱 兄,故亏兄而自利。臣自爱,不爱君,故亏 君而自利,此所谓乱也。虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也。”语出《兼爱》篇。所以,天下之乱就是因为自爱而不相爱。反对杀人以利我的等差之爱,非兼爱无等差莫属。所以墨子说,既然反对爱有等差,就要提倡兼相爱,交相利。什么叫兼相爱,交相利呢?简单说就是,相亲相爱,互助互利。所以,兼爱无等差是共生共赢的法则。所以,我们应遵循兼爱无等差的法则,视人之国若其国,视人之家若其 家,视人之亲若其亲,视人之身若其身。而不应把杀人以利己的爱有等差当做法则。 什么是兼爱?相亲相爱,互助互利的共生共赢就是。怎么行兼爱呢?有余力则劳人,比如做个志愿者。有余财则勉以分人, 比如对遭受灾害和困难的人捐助钱物。有良道则教人,比如把学先贤的为人处事的道理教给不知道的人。怎么做是兼爱无等差?比如这个道理,我教我儿子和教别人一样。什么叫有余?为什么要有余? 《经》损而不害,说在余。即当我们兼爱时,会损失力,财物,而损失这些不会伤害本身。比如,一个人明明手无缚鸡之力,看到大街上有抢劫的,冲上去见义勇为。结果 被人暴揍。诚然这种精神值得嘉许,但非力 所能及。损而害,无益于人。不如打电话报警。所以《经说》补充道:饱者去余,适足不害。而另一条《经》损,偏去也。去掉一部分而不会损害。正是兼爱所说的有余。所以在《大取篇》提到,义可厚厚之,义可薄薄之。即是说兼爱取决于自身的能力。能力有限,兼爱自然就有厚薄之分。即使对亲人的爱也取决于能力:亲厚厚,亲薄薄,亲至薄不至。当然,还有一种情况,义厚亲,不称行而顾行。也就是说,有时候爱别人,会超过爱亲人,但并不用此来衡量:说哎呀, 爱别人超过爱亲人了,我可不干啦。兼爱的对象包括哪些呢?'爱人不外爱己,己在所爱之中。己在所爱,爱加于己,伦列之爱人也。爱无等差,施由亲始。视人之亲若其亲,视人之身若其身。”爱己,爱亲,爱他人,才是兼爱的对象,缺一不谓兼。
综上所述,兼爱,就是在自己能力之 内,爱己爱亲爱他人的互助互利的共生原则。之所以兼爱,是因为我们能力不足。不能恃己而生。而兼爱无等差,也并非儒家所理解的给人以相同的爱。
那么为什么说兼爱是天理人情呢?墨子的法仪篇说的很清楚:天下从事者,不可以无法仪,无法仪而其事能成者,无有也。虽至士为将相者,皆有法,虽至百工从事者,亦皆有法。…巧者能中,不巧者虽不能中,仿依以从事,犹逾己。今大者治天下,其次治大国,而无法所度,此不若百工辨也。什么意思呢?做任何事,否则遵守相应的规则。没有规矩,不成方圆。所以不论是治天下,还是治大国,都要遵行规则。遵行规则而从事,要胜过个人的主观臆断。这个法,这个规则是什么?是天志!是天志的兼爱,非攻。没错,兼爱是天志的一个原则。墨学的核心是天志!为什么这么说呢?墨子说,法不仁不可以为法。故君,父母,学三者不可为治法。那么什么可以为法呢?曰莫若法天!天之行广而无私,其施厚而不德,其明久而不衰,故圣王法之。既以天为法,动作有为,必度于天。天之所欲则为之,天所不欲则止。然则天何欲何恶?天必欲人相爱相利,而不欲人相恶相贼。从这段论述中,很清楚的表达了以天为法,天之法即兼爱非攻。所以说兼爱是天理。而在天志篇不断的论述天之兼爱非攻之法。兼爱是义,是天意。天为贵,天为知,义自天出。所以墨子说天欲义而恶不义。天意不可不顺,顺天意者,兼相爱,交相利。顺天意者,义政也。必上利天,中利鬼,下利人。三利,无所不利,是谓天德,故举天下美名加之,谓圣王。圣王天子其耳目之情,不能独一同天下之义,故选贤辅贤。这里说的很明白,一,天子圣王不是完人,所以法仪篇才说君不足以为法。而是以天为法。二,反对独裁专制。
兼爱是义,是天意,是天德。为政应以兼为是。是以老而无妻子者有所养,以终其寿,幼弱孤童之无父母者有所依,以长其身。万民饥则食之,寒则衣之,疾病侍养,死丧埋葬。兼爱,是最早提出政府要承担养老抚幼,衣食医疗,等民生的思想。不但政府要遵守兼爱原则,个人在能力允许的情况下也应该去兼爱。为什么个人也应兼爱呢?即为何说兼爱符合人情呢?因为人的能力有限。无法满足自身的生活需要。只有兼相爱,交相利,才能得到个人所需要的。
兼爱相若,一爱相若。兼爱,既包含一个人爱所有人的意思,所以经说无穷不害兼。又包含所有人爱所有人的意思,所以兼爱又被阐述为兼相爱,交相利。墨经解释仁为体爱。解释体为部分。兼爱即合仁之意。兼为天义,天欲人相爱相利,所以兼爱是相亲相爱互助互利的共生原则。并非情感上的爱那么片面。杨朱曰:“伯成子高不以一毫利物,舍国而隐耕。大禹不以一身自利,一体偏枯。古之人,损一毫利天下,不与也,悉天下奉一身,不取也。人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣。”禽子问杨朱曰:“去子体之一毛,以济一世,汝为之乎?”杨子曰:“世固非一毛之所济。”禽子曰:“假济,为之乎?”杨子弗应。禽子出,语孟孙阳。孟孙阳曰:“子不达夫子之心,吾请言之。有侵苦肌肤获万金者,若为之乎?”曰:“为之。”孟孙阳曰:“有断若一节得一国。子为之乎?”禽子默然有间。孟孙阳曰:“一毛微于肌肤,肌肤微于一节,省矣。然则积一毛以成肌肤,积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物,奈何轻之乎?”禽子曰:“吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹,则子言当矣;以吾言问大禹、墨翟,则吾言当矣。”孟孙阳因顾与其徒说他事。语出《列子》   子墨子曰:“万事莫贵于义。今谓人曰:‘予子冠履,而断子之手足,子为之乎?’必不为,何故?则冠履不若手足之贵也。又曰:‘予子天下而杀子之身,子为之乎?’必不为,何故?则天下不若身之贵也。争一言以相杀,是贵义于其身也。故曰:万事莫贵于义也。”子墨子曰:“今士之用身,不若商人之用一布之慎也。商人用一布布,不敢继苟而雠焉,必择良者。今士之用身则不然,意之所欲则为之,厚者入刑罚,薄者被毁丑,则士之用身,不若商人之用一布之慎也。 《墨子.贵义》鲁之南鄙人有吴虑者,冬陶夏耕,自比于舜。子墨子闻而见之。吴虑谓子 墨子:“义耳义耳,焉用言之哉?”子墨子曰:“子之所谓义者,亦有力以劳 人,有财以分人乎?”吴虑曰:“有。”子墨子曰:“翟尝计之矣。翟虑耕而 食天下之人矣。盛,然后当一农之耕,分诸天下,不能人得一升粟。籍而以为 得一升粟,其不能饱天下之饥者,既可睹矣。翟虑织而衣天下之人矣,盛,然 后当一妇人之织,分诸天下,不能人得尺布。籍而以为得尺布,其不能暖天下 之寒者,既可睹矣。翟虑被坚执锐,救诸侯之患,盛,然后当一夫之战,一夫 之战,其不御三军,既可睹矣。翟以为不若诵先王之道,而求其说,通圣人之 言,而察其辞,上说王公大人,次匹夫徒步之士。王公大人用吾言,国必治, 匹夫徒步之士用吾言,行必修。故翟以为虽不耕而食饥,不织而衣寒,功贤于 耕而食之,织而衣之者也。故翟以为虽不耕织乎,而功贤于耕致也。”吴虑谓 子墨子曰:“义耳义耳,焉用言之哉?”子墨子曰:“籍设而天下不知耕,教 人耕,与不教人耕而独耕者,其功孰多?”吴虑曰:“教人耕者,其功多。” 子墨子曰:“籍设而攻不义之国,鼓而使众进战,与不鼓而使众进战而独进战 者,其功孰多?”吴虑曰:“鼓而进者,其功多。”子墨子曰:“天下匹夫徒 步之士少知义,而教天下以义者,功亦多,何故弗言也?若得鼓而进于义,则 吾义岂不益进哉!”《鲁问》   陈相见许行而大悦,尽弃其学而学焉。陈相见孟子,道许行之言曰:“滕君,则诚贤君也;虽然,未闻道也。贤者与民并耕而食,饔飧而治。今也滕有仓廪府库,则是厉民而以自养也,恶得贤?”   孟子曰:“许子必种粟而后食乎?”曰:“然。”“许子必织布而后衣乎?”曰:“否。许子衣褐。”“许子冠乎?”曰:“冠。”曰:“奚冠?”曰:“冠素。”曰:“自织之与?”曰:“否。以粟易之。”曰:“许子奚为不自织?”曰:“害于耕。”曰:“许子以釜甑爨,以铁耕乎?”曰:“然。”“自为之与?”曰:“否。以粟易之。”   “以粟易械器者,不为厉陶冶;陶冶亦以其械器易粟者,岂为厉农夫哉?且许子何不为陶冶。舍皆取诸其宫中而用之?何为纷纷然与百工交易?何许子之不惮烦?”曰:“百工之事,固不可耕且为也。”语出《孟子》   将以上三段原文列举出来,我们不难发现,杨朱所说的不拔一毛利天下,不取天下利其身,是绝对不可能的!因为,人的能力不足,不可能一个人完成所有工作,不可能一个人解决生活所需要的所有问题,必需求助于别人,才能得到自己需要的。饿了,要求助于农民,冷了要求助于衣匠,病了,要求助于医生。使用工具,要求助于百工。如果杨朱所言为是,将如何获得各种需要呢?没有衣食工具医生,不要说贵己养生了,活下来都是问题!所以,根本就不是拔一毛利天下的问题了,为了自己活着,为了活的更好,岂止是拔一毛,而应该是用整个身体利天下。如果不用自己所有的去利于别人,别人凭什么利你呢?禽子所不能答,墨子却早就回答了。而吴虑和杨朱,都属于不拔一毛利天下,如何难的住墨子?而孟子的话,与其说是批判许行,倒更似对杨朱的批判。所以,墨子说我先从事爱人利人,人必从事爱我利我。这正是兼相爱,交相利呀!如果兼爱有等差,如何兼相爱,交相利呢?难道为了自己的需要而去抢劫?所以,兼爱是符合人情的,因为,人的能力不足,为了生存为了生活的更好,只有无等差的兼爱才是正道!才符合人情!而杨朱不拔一毛利天下的深层思想是:不能靠损害个体来满足集体的人本主义。结果被孟子歪曲为自私利己。杨朱贵己,己,不是自己的意思,而是个体的意思。

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